[Qigong] Grand et Petit Zhou Tian en un mois

Auteur : Jeffi Chao Hui Wu

Temps : 2025-6-22 Dimanche, 18h15

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[Qi Gong] La circulation des petits et grands microcosmes en un mois
J'ai officiellement commencé à pratiquer le zhan zhuang (station debout) de manière systématique en juin 2024, au début de l'hiver à Sydney. Ce moment représente un tournant dans mon parcours de pratique. Bien avant cela, j'avais déjà maintenu pendant des années un sommeil sur le dos, gardant ma colonne vertébrale naturellement droite et une posture de tête haute, et j'avais également pratiqué le tai-chi et d'autres exercices corporels pendant de nombreuses années. Cependant, le véritable "zhan zhuang systématique" a réellement commencé cette année-là. À ce moment-là, je ne cherchais pas délibérément à ouvrir les petits et grands microcosmes, je pratiquais simplement le tai-chi, le zhan zhuang et l'amélioration de soi avec un rythme stable chaque jour, en maintenant un état d'esprit calme. Pourtant, le changement s'est produit discrètement et sans que je m'en rende compte.
Au cours des premiers jours de pratique du zhan zhuang, je n'avais aucune sensation particulière, je ressentais simplement une légère douleur dans les jambes, mes muscles étant étirés en profondeur, mais mon corps était étonnamment détendu. Après une dizaine de jours, les changements ont commencé à se manifester. Chaque matin, la température près de la mer en Australie n'était souvent que de six ou sept degrés, parfois même plus basse. Je ne portais qu'une tenue d'été, mais je restais fermement en position de zhan zhuang et pratiquais le tai-chi pendant une heure entière, voire plus. Tout au long du processus, je n'ai ressenti aucune sensation de froid ; au contraire, mon corps semblait être lentement rempli par un flux de chaleur douce, allant des plantes de mes pieds, de mes chevilles, de mes jambes, de mes hanches, jusqu'à ma colonne vertébrale, mon dos, mes bras, et enfin ma tête, la chaleur circulant uniformément, parfois même me faisant transpirer légèrement sur tout le corps. Le vent froid frappait mon corps, comme une légère fraîcheur, mais ne pouvait pas percer ce flux de chaleur stable qui s'élevait de l'intérieur.
Tout cela ne ressemblait en rien à ce que j'avais lu dans les livres sur la "guidance délibérée". Je n'avais jamais pratiqué de techniques de guidance, je n'avais pas de maître à mes côtés pour me guider, et je n'avais aucune opération de concentration. Je restais simplement dans la structure naturelle et droite du zhan zhuang, les pieds bien ancrés, le centre de gravité stable, la respiration lente et prolongée, sans impatience, avec des mouvements naturels et appropriés, mon corps semblant s'ajuster de la manière la plus instinctive. L'intention immobile, le qi circulait de lui-même. Je restais simplement "là", laissant le reste à mon corps pour fonctionner.
Au début, je ne cherchais pas à vérifier si j'avais ouvert les petits et grands microcosmes. Je remarquais simplement que ma transpiration devenait de plus en plus uniforme chaque jour, et la sensation de chaleur dans mon corps s'étendait progressivement de zones localisées à l'ensemble de mon corps. Le changement le plus évident était que je me sentais plein d'énergie le matin, mon sommeil nocturne était profond et stable, et mon niveau d'énergie quotidien avait atteint un nouveau niveau. Les articulations qui avaient peur du froid pendant les hivers passés, comme mes genoux et mes chevilles, ne ressentaient plus aucune froideur en pratiquant le matin dans le vent froid, et je pouvais même pratiquer jusqu'à ce que mon corps commence à transpirer légèrement.
Mon habitude de dormir sur le dos, que j'avais maintenue pendant des décennies, est devenue une base solide pour ouvrir les petits et grands microcosmes. Ma colonne vertébrale était naturellement droite, mon cou légèrement rentré, et l'axe de gouvernance et de régulation restait dégagé pendant mes années de sommeil, sans courbure ni pression. Cet état naturel a permis à mes méridiens de ne jamais subir de blocages graves, donc lorsque j'ai commencé à pratiquer le zhan zhuang de manière formelle, je n'ai presque pas traversé ce que les gens appellent la "période de crise" — pas de picotements, pas de douleurs, et encore moins cette sensation intense de blocage du qi. Mon qi circulait de manière fluide et stable, comme de l'eau s'écoulant le long d'un lit de rivière déjà dégagé.
Alors que je continuais à m'entraîner au zhan zhuang, la circulation du qi a commencé à subir une transformation qualitative. Je ressentais clairement que sans aucune concentration, le qi s'élevait naturellement, montant le long de ma colonne vertébrale, traversant mon dos et mon cou, atteignant le sommet de ma tête, puis redescendant par l'avant pour revenir au dantian. En même temps, mes membres commençaient également à ressentir une chaleur continue, mes paumes et la plante de mes pieds semblant être remplies de chaleur, avec une température stable et uniforme. Parfois, je ressentais une sensation de transparence pendant ma pratique, comme si tout mon corps formait un circuit complet de circulation sanguine et de qi de l'intérieur vers l'extérieur. Cette sensation n'était pas brusque, ce n'était pas une percée, mais simplement le résultat d'un processus naturel, comme si tout devait être ainsi.
Au moment où les petits et grands microcosmes se sont ouverts, il n'y avait aucune "expérience grandiose", pas de choc comme une fusée, ni d'agitation incontrôlable. Cela s'est simplement produit discrètement, comme si tout était censé être ainsi. À ce moment-là, j'ai vraiment compris que ce qu'on appelle "la circulation automatique du qi" n'est pas une mystique mystérieuse, mais un état corporel basé sur la structure, la respiration, la détente et l'accumulation naturelle. Vous n'avez pas besoin d'imaginer délibérément le chemin du qi, ni de le forcer à suivre un certain modèle ; lorsque la structure est en place, le corps trouvera de lui-même le moyen de circuler librement.
Pratiquer le tai-chi, le zhan zhuang et ma vie se sont complètement intégrés. Que ce soit lors de mes exercices matinaux au bord de la mer ou dans le mouvement quotidien dans mon salon, chaque position de zhan zhuang est stable, calme et naturelle. Au fil du temps, la circulation du qi et du sang est devenue de plus en plus efficace et stable, et les petits et grands microcosmes sont devenus la norme, sans avoir besoin de les chercher ou de les poursuivre délibérément.
En résumé, mon processus d'ouverture des petits et grands microcosmes est le résultat d'une accumulation naturelle. Une constitution naturellement fluide, combinée à des décennies d'habitude de dormir sur le dos, a permis à mon corps de rester dans un état proche de l'équilibre. Commencer à pratiquer le zhan zhuang de manière systématique en 2024 a ajouté une couche de cadre solide sur cette base stable. En moins d'un mois, les petits et grands microcosmes se sont ouverts naturellement, non pas par une percée, mais comme le résultat d'un corps qui suit les lois naturelles.
Cette expérience m'a renforcé dans une conviction : pratiquer le tai-chi, c'est d'abord pratiquer le qi gong ; pratiquer le qi gong, c'est d'abord pratiquer la structure. Sans le soutien de la structure, toutes les techniques de guidance et de concentration sont vaines. Avec la structure, le qi et le sang circulent naturellement, et les petits et grands microcosmes ne sont pas une fin en soi, mais simplement le point de départ d'une unité corps-esprit et d'une circulation stable du qi.

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