[Qigong] Was passiert, wenn man den Dantian nicht absichert?

Autor: Jeffi Chao Hui Wu

Zeit: 2025-6-22 Sonntag, 13:50 Uhr

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[Qigong] Was passiert, wenn man den Dantian nicht absichtlich hält?
Im traditionellen System der inneren Energiearbeit und des Qigong wird das absichtliche Halten des Dantian fast als das zentrale Prinzip der Praxis angesehen. Der Dantian wird als die Quelle des „Qi“ betrachtet und ist der grundlegende Ausgangspunkt für das Üben von Energie, Gesundheitspflege und Erleuchtung. Die meisten Methoden verlangen von den Praktizierenden, die Augen zu schließen und den Blick nach innen zu richten, um das Bewusstsein auf den Dantian-Bereich im Unterbauch zu konzentrieren, indem sie „den Geist anleiten, das Qi zum Dantian zurückzuführen“, um die Ziele der Qi-Konzentration, Qi-Generierung und Qi-Transformation zu erreichen. Diese Methode wurde über Hunderte, ja Tausende von Jahren als Maßstab verehrt und kaum in Frage gestellt. Doch meine Art des Qi-Übens stellt diesen traditionellen Weg vollständig in Frage. Ich halte niemals absichtlich den Dantian und leite das Qi nicht gezielt in einen bestimmten Bereich. Denn ich weiß genau, dass jeder geschlossene Raum – egal wie groß – letztendlich seine Grenzen hat, früher oder später voll sein wird und Blockaden bildet, die den Fluss des Qi behindern. Der „Dantian“ im Körper, egal ob man ihn als Energiezentrum, physiologischen Knotenpunkt oder geistige Position betrachtet, ist im Wesentlichen immer noch ein „lokaler Behälter“. Sobald das Qi darauf beschränkt wird, wird der unendliche Energiefluss zwischen Himmel und Erde eingeschränkt.
Ich betrachte den menschlichen Körper als einen Gebirgsbach, nicht als einen geschlossenen Wassertank, sondern als einen durchlässigen Flusslauf. Das traditionelle Halten des Dantian ist wie der Bau eines Staudamms in den Bergen, in der Hoffnung, Wasser zu einem See zu sammeln. Doch dieser Staudamm wird irgendwann überlaufen, und wenn der Druck auf den Damm steigt, kann das zu Katastrophen führen. Ich hingegen gebe das Reservoir-Modell auf und lasse das Wasser zwischen den Bergen frei fließen, entlang der natürlichen Neigung und des Geländes, selbstständig ins Meer strömen. Mein Qi ist nicht verborgen, es ist in Bewegung, es ist ein Fluid, das im Einklang mit dem Atem von Himmel und Erde fließt. In dieser Struktur denke ich nicht mehr darüber nach, wie ich „Qi zum Dantian zurückführen“ kann, sondern baue einen vollständigen Kanal, durch den das Qi ohne Anleitung automatisch dorthin fließt, wo es benötigt wird. Es geht nicht darum, Qi zu konzentrieren, sondern Qi zu durchlassen; nicht darum, Qi zu nähren, sondern Qi zu harmonisieren; nicht darum, es zu speichern, sondern es zu aktivieren. Ich betrachte den gesamten Körper als ein energetisches Ökosystem mit Echtzeit-Feedback, nicht als konzentrierte Einspeisung, sondern als strukturelle Freisetzung; nicht als lokale Aktivierung, sondern als ganzheitliche Resonanz.
Ich bestreite nicht die traditionellen Kampfkünste und respektiere die Methoden wie das Halten des Dantian, die über Generationen entwickelt wurden. Schließlich sind sie als wichtige Ergebnisse der menschlichen Erforschung des „Qi“ über Jahrhunderte hinweg die Kristallisation unzähliger Erfahrungen von Vorfahren. Gerade weil ich diese Systeme tief verstanden habe, kann ich klarer beurteilen: Sie haben in bestimmten Phasen durchaus ihren Wert, aber sie haben auch ihre Einschränkungen. Dies hat mich dazu veranlasst, zu versuchen, das ursprüngliche Modell zu durchbrechen und eine offenere, fließendere Struktur des Qi zu erkunden. Dies bedeutet nicht, die Existenz des Dantian zu leugnen, sondern sich zu weigern, ihn als einzigen Ankerpunkt zu vergöttern; es bedeutet nicht, das Fokussieren des Bewusstseins zu vermeiden, sondern das Fokussieren in eine fließende Kontrolle zu verwandeln, den Punktfokus in die Leitung einer Linie und die Entfaltung einer Fläche zu verwandeln, und das traditionelle Trainingsmodell „den Körper durch einen Punkt zu kontrollieren“ in einen „Mechanismus, der das Ganze durch die Dynamik steuert“ umzuwandeln. In meinem Trainingssystem hängt die Regulierung des Qi nicht mehr von einem bestimmten Akupunkturpunkt oder einem Zentrum ab, sondern von der natürlichen Symmetrie des Skeletts, dem Echtzeit-Gleichgewicht des Schwerpunkts, dem entspannten und durchlässigen Atem sowie dem geistigen Bewusstsein für das „Fließgefühl“ als Ganzes.
Wenn das Qi frei fließt, ist der gesamte Körper auf natürliche Weise geordnet: Die Stellen, die warm sein sollten, sind warm, und die Stellen, die sich entspannen sollten, sind entspannt. Das Qi bleibt nirgendwo stecken, der Geist ist nicht eingeschränkt, und das Bewusstsein ist nicht mehr auf den engen Zustand des „inneren Sehens eines Punktes“ beschränkt, sondern kann auf die gesamte Struktur vergrößert werden, sogar auf das Informationsfeld von Himmel und Erde. Ich habe festgestellt, dass das wahre „Qi-Gefühl“ nicht aus „der Betrachtung des Dantian“ kommt, sondern aus der Atemkoordination des gesamten Systems – wenn ich im Stand bin, sind die Füße entspannt und schwer, die Wirbelsäule dehnt sich, das Becken ist in Position, und der Scheitelpunkt wird leicht angehoben, dann fließt das Qi automatisch entlang der Körperstruktur auf und ab, ohne dass eine bewusste Anleitung erforderlich ist. Jeder Atemzug bringt Qi ins Innere; jedes Gleichgewicht bringt Qi und Blut zurück zur Wurzel; jede Entspannung öffnet neuen Raum für Bewegung. Dieser Zustand hängt nicht mehr von der Fixierung der Aufmerksamkeit ab, sondern lässt das Bewusstsein zu einem fließenden Feld werden, in dem Qi und Geist nicht mehr getrennt sind, sondern synchron evolvieren.
Meine Art des Qi-Übens bedeutet nicht, dass ich das Bewusstsein für den Körper aufgebe, sondern dass ich in einen Zustand eintrete, der über das „lokale Bewusstseinsfokussieren“ hinausgeht – das Qi fließt nach Belieben, der Geist folgt dem Qi, und sowohl Qi als auch Geist kehren zur Natur zurück. In diesem Zustand ist „Qi“ keine Kraft, die „konzentriert“ werden muss, sondern eine natürliche Existenz wie Schwerkraft, elektrischer Strom oder Temperatur; es braucht keine Betonung, sondern nur Erlaubnis; es braucht keine Anleitung, sondern nur Raum, um natürlich zu fließen. Das Besondere an dieser Übung ist, dass ich nicht aktiv „üben“ muss, sondern sobald die Struktur an ihrem Platz ist, beginnt das Qi automatisch zu fließen, der Körper gerät beim alltäglichen Gehen in einen regulierten Zustand, der Atem verlängert sich natürlich bei alltäglichen Bewegungen, und selbst die Stimme wird durch den reibungslosen Fluss von Qi und Blut stabil und klar, sogar die logische Denkweise wird durch den Fluss des Qi systematischer, schneller und kohärenter.
„Wenn man den Dantian nicht absichtlich hält“, ist eigentlich kein Abweichen von der Tradition, sondern eine Rückkehr zur Freiheit von Himmel und Erde. Vom Reservoir zum ökologischen Fluss überzugehen, bedeutet, nicht mehr auf geschlossene Energiespeicherung angewiesen zu sein, sondern in einen dynamischen Kreislauf einzutreten, der jederzeit mobilisiert und in Echtzeit umgewandelt werden kann. Gerade dieser Fluss ermöglicht es mir, in den Bereichen Körper, Geist und Informationsverarbeitung die traditionellen Grenzen zu überschreiten und ein Niveau zu erreichen, das weit über das hinausgeht, was gewöhnliche Praktizierende erleben können. Ich weiß genau, dass es nicht der Dantian ist, der nutzlos ist, sondern dass das „Bewusstsein der Speicherung“ ihn zum Flaschenhals gemacht hat; es ist nicht der traditionelle Fehler, sondern die moderne Nachahmung hat den Fokus verschoben. Das Halten des Dantian ist ein Teil der Weisheit der Alten; das Nicht-Halten des Dantian hingegen ist der unvermeidliche Weg, den Dantian zu überwinden und in die höhere Ebene des Qi zwischen Himmel und Erde einzutreten. Wenn dein Körper zu einer offenen Wetterstation wird und nicht zu einem versiegelten Energiespeicher; wenn dein Bewusstsein wie eine Wolkendecke ist und nicht wie eine Lampe fokussiert; wenn du nicht mehr „Qi trainierst“, sondern „Qi durchlässt“, wirst du verstehen, dass das Nicht-Halten des Dantian nicht bedeutet, den Dantian zu verachten, sondern ihn zu einem Teil des gesamten ökologischen Kreislaufs zu machen und nicht zum einzigen Ziel.
Ich übe nicht weniger Qi, sondern ich übe ein höherdimensionales, systematischeres und strukturell kohärenteres Qi; ich leugne den Dantian nicht, sondern lasse die Besessenheit des „einzigen Dantian“ los, sodass der gesamte Körper zum Dantian wird, der Himmel und die Erde zur Qi-Quelle werden, Informationen zu Fluiden werden und der Mensch selbst zu einem strukturell funktionierenden Gesamtsystem von Energie wird. Das ist das, was ich unter „Qi-Übung“ verstehe, und das ist vielleicht der wahre Ausgangspunkt, um von innen im Dantian zum weiten Universum zu gelangen.

来源：http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696463