[Arte Marcial] Técnica de Resistência ao Frio de Inverno

Autor: Jeffi Chao Hui Wu

Data: 2025-6-26 Quinta-feira, 5:24 da manhã

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[Arte Marcial] Prática de Resistência ao Frio no Inverno
No inverno de Sydney, às cinco e meia da manhã, o céu ainda está escuro, à beira-mar não há sol, apenas o vento gelado e cortante do mar uivando, a frieza no ar corta a pele como uma faca, a temperatura está em torno de seis graus, mas a sensação térmica próxima à costa é de apenas dois ou três graus. Cada respiração traz um ar frio e úmido, que até faz o nariz doer, mas eu continuo vestindo apenas uma calça de treino ultrafina de secagem rápida, uma camiseta de manga longa e um casaco leve, calçando tênis, usando um boné de golfe, sem joelheiras, sem meias grossas, sem qualquer equipamento extra para aquecimento, toda a configuração é um traje padrão de treino de verão, tão minimalista que beira o “treino nu”. Não fiz nenhum aquecimento, não movi as articulações intencionalmente ou balancei os braços rapidamente para aquecer o corpo, apenas fiquei em pé naquele lugar familiar, respirando de forma estável, com a consciência recolhida, e então entrei naturalmente no estado de prática. Seja começando com a postura de cavalo, ou praticando primeiro o Tai Chi ou a espada de Tai Chi, nesse ambiente cortante de frio, consigo sentir meu corpo levemente aquecido em três a cinco minutos, após dez minutos, o fluxo de energia e sangue faz o corpo naturalmente transpirar uniformemente, as gotas de suor escorrem lentamente pela coluna, e as linhas musculares estão soltas e fortes no vento frio. Esse calor não é forçado, nem é a força de vontade lutando contra o frio, mas sim o resultado de um longo tempo de prática sistemática, onde a estrutura do corpo foi completamente otimizada, a conexão interna e externa é fluida, e a circulação de energia e sangue ocorre de forma natural e ordenada, gerando calor de dentro para fora, dissipando a frieza, fazendo com que eu me sinta como se estivesse em uma estufa, estável e seguro.
Todo o processo de prática dura cerca de uma hora e meia, mantendo sempre a respiração equilibrada, a energia fluindo, sem sentir frio, sem um pingo de rigidez ou encolhimento, os músculos e tendões estão em um estado de relaxamento e plenitude. Mesmo com o vento do mar soprando incessantemente nas bochechas e nas costas das mãos, a superfície da pele está fria, mas dentro do corpo há sempre uma força morna fluindo lentamente, como se uma chama estável tivesse sido acesa dentro de mim, permitindo que eu mantenha a calma durante toda a prática no vento frio, até o final. Após a prática, ainda posso ficar parado ou caminhar lentamente, com a mente tranquila, sem pressa de me cobrir para aquecer, e sem sinais de frio invadindo o corpo.
Essa habilidade não se forma da noite para o dia, vem de uma longa persistência na prática, da contínua otimização e refinamento da estrutura interna, e da acumulação de treinos que ultrapassam os limites do corpo. Cada etapa da prática, desde a estabilidade da postura de cavalo, o movimento lento do Tai Chi, a fluidez da espada de Tai Chi, até o controle rítmico da técnica Lingzi, a mobilização da estrutura do Yi Jin Jing, e o equilíbrio da respiração do Qigong, até a estabilidade do pé da frente na postura do galo de ouro, tudo isso abre silenciosamente a circulação de energia e sangue dentro do corpo. Quando a energia realmente começa a fluir, o calor interno do corpo se libera naturalmente e se espalha uniformemente, e a invasão do frio não pode mais me afetar. Muitas pessoas pensam que estou desafiando os limites, mas eu sei muito bem que isso não é uma resistência forçada pela vontade, mas uma expressão natural de uma conexão interna e externa, e de um aquecimento estrutural.
Incontáveis manhãs de inverno como essa, eu acordo o corpo dessa maneira, verificando o caminho completo da circulação de energia, e confirmando um fato: a verdadeira prática não depende da força bruta ou do esforço muscular, nem da simples concentração mental para resistir ao exterior, mas sim através de um treinamento estrutural profundo, permitindo que a circulação de energia e sangue funcione de forma natural e eficiente, como um motor acionado, alcançando assim um estado de autoabastecimento e autorregulação do corpo.
Muitas pessoas não conseguem imaginar que, às cinco e meia da manhã, com uma temperatura de apenas seis graus, o vento do mar uivando e a sensação térmica caindo para dois ou três graus, é possível, apenas com uma calça de verão fina, uma camiseta de manga longa e um casaco leve, aquecer todo o corpo em poucos minutos e praticar de forma estável por uma hora e meia, até que o suor escorra lentamente pela clavícula, e os microvasos nas pontas dos dedos e dos pés sejam completamente preenchidos com calor. Esse estado, se não for vivenciado pessoalmente, é difícil de entender, porque para a maioria dos praticantes, em ambientes semelhantes, mesmo vestindo calças de algodão grossas, roupas térmicas, casacos de plumas, e até usando luvas, joelheiras e chapéus aquecidos, ainda sentirão as mãos e os pés frios, as articulações rígidas, a circulação de energia e sangue lenta, e mesmo após meia hora de prática, ainda não conseguirão entrar em um verdadeiro estado de prática, quanto mais suar durante todo o tempo.
Com base nas minhas observações e medições nos últimos anos, praticantes comuns em condições semelhantes, sem aquecimento adequado, geralmente sentem claramente o frio invadindo as mãos e os pés na fase inicial, muitos não conseguem se estabilizar em pé por mais de três minutos devido ao frio nas extremidades e à rigidez dos joelhos. Se eles fizerem de cinco a dez minutos de aquecimento, como uma corrida leve ou alongamento, podem sentir um leve aumento na temperatura corporal, mas se entrarem diretamente na prática de posturas ou Tai Chi, geralmente precisam de quinze a vinte minutos para começar a suar levemente, e a velocidade da circulação de energia e sangue é relativamente lenta, algumas pessoas após completar toda a sequência de movimentos do Tai Chi podem apenas sentir um leve aquecimento, mas é difícil alcançar um estado de suor uniforme. E em um ambiente com baixa temperatura e vento do mar, a maioria das pessoas não consegue praticar por mais de quarenta e cinco minutos, ou começa a tremer, ou o frio invade o corpo, forçando-as a encerrar a prática e rapidamente se cobrir com roupas grossas para se aquecer.
Minha condição de prática é completamente diferente, desde que piso no ponto de prática, não faço nenhum aquecimento, apenas respiro de forma estável, com a mente recolhida, em três a cinco minutos a energia flui livremente, o corpo aquece, após dez minutos o suor começa a sair de forma natural e uniforme, se espalhando do tronco para os membros, mantendo a energia estável durante todo o processo de prática, com a circulação de energia e sangue fluindo suavemente, até o final, o corpo ainda mantém uma temperatura quente. Esse resultado não é “resistência ao frio”, nem é a força de vontade se esforçando, mas sim anos de treinamento profundo, permitindo que o corpo, através da otimização estrutural e da eficiente circulação de energia, desenvolva a capacidade de autorregulação, como um sistema de ciclo de energia natural e eficiente, que se ativa quando necessário e opera de forma estável quando necessário.
Portanto, nunca recomendo que pessoas sem treinamento prolongado imitem essa prática, especialmente no inverno, quando a constituição é fraca ou falta prática sistemática, aventurar-se a praticar por longos períodos em ambientes frios com roupas finas pode facilmente levar à invasão do frio, desordem na circulação de energia e sangue, ou até mesmo danificar a energia yang. Essa prática de resistência ao frio, que parece simples, é o resultado de anos de ajustes estruturais e treinamento preciso, e é uma consequência natural de o corpo realmente entrar em um estado de conexão interna e externa, e não uma chamada “prática de resistência” ou “técnica de resistência ao frio”. Este é o meu estado real de prática de resistência ao frio no inverno, tanto calmo quanto puro, com o interior e o exterior do corpo como um fogo estável queimando, mantendo uma temperatura e força constantes no frio da manhã.
Com base nas minhas medições e observações comparativas, a resistência ao frio e o desempenho na prática de praticantes comuns em condições semelhantes (cinco e meia da manhã, temperatura de seis graus, sensação térmica de dois a três graus, com vento do mar) usando equipamentos de aquecimento convencionais (como calças de treino + casaco + chapéu + luvas) são aproximadamente os seguintes:
1. Estado inicial:
Muitas pessoas nesse ambiente, mesmo vestindo roupas quentes, sentem frio, especialmente nas mãos, pés e joelhos.
Sem aquecimento, geralmente sentem o frio invadindo o corpo em menos de três minutos de prática em pé, com mãos e pés rígidos e circulação de energia lenta.
2. Tempo para suar:
É necessário fazer de cinco a dez minutos de aquecimento (corrida ou alongamento) para sentir um leve aquecimento.
Se praticarem posturas (como a postura de cavalo ou a postura de três corpos), geralmente levam de quinze a vinte minutos para começar a suar levemente.
Muitas pessoas, ao praticar Tai Chi, podem não suar ao completar toda a sequência, apenas sentindo um leve aquecimento.
3. Limite de resistência ao frio:
Sem aquecimento adequado e com temperaturas extremamente baixas, a maioria das pessoas só consegue praticar por cerca de trinta a quarenta e cinco minutos, começando a sentir frio, rigidez e a invasão do vento frio, não se atrevendo a permanecer por muito tempo.
Poucas pessoas conseguem, como eu, praticar por uma hora e meia sem aquecimento, com roupas finas, em um ambiente de baixa temperatura, suando continuamente.
4. Observação especial:
Esse estado que eu alcanço não é algo que qualquer praticante comum pode obter, requer um longo tempo de treinamento interno e ajustes na constituição, e uma forte circulação de energia e sangue para ser alcançado.
Se praticantes comuns tentarem imitar, é fácil que fiquem resfriados ou danifiquem a energia yang, por isso nunca recomendo que outros façam o mesmo.

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