[Qigong] E se não se concentrar no dantian?

Autor: Jeffi Chao Hui Wu

Data: 2025-6-22 Domingo, às 13:50

········································

[Qigong] E se não se concentrar no Dantian?
No sistema tradicional de neigong e qigong, a concentração no Dantian é quase considerada o princípio central da prática. O Dantian é visto como a fonte do "qi", sendo o ponto de partida fundamental para a prática de qi, saúde e iluminação. A maioria das técnicas exige que o praticante feche os olhos e olhe para dentro, concentrando a consciência na região do Dantian na parte inferior do abdômen, guiando o "qi de volta ao Dantian" através da "intenção", para alcançar os objetivos de acumulação, geração e transformação do qi. Essa abordagem tem sido venerada como um padrão ao longo de centenas, senão milhares de anos de história de prática, e raramente foi amplamente questionada. No entanto, minha maneira de praticar qi subverte completamente esse caminho tradicional. Eu nunca me concentro no Dantian, nem direciono intencionalmente o qi para uma área específica. Porque sei bem que qualquer espaço fechado — não importa quão grande — eventualmente tem seus limites, e cedo ou tarde ficará cheio, formando obstruções que, ao contrário, dificultam a circulação do qi. E o "Dantian" no corpo, seja visto como um centro de energia, um ponto fisiológico ou uma localização espiritual, é essencialmente um "recipiente local". Uma vez que o qi é limitado a isso, limita-se o canal de operação da energia infinita entre o céu e a terra.
Eu vejo o corpo humano como um riacho nas montanhas, não como um balde fechado, mas como um canal transparente. A tradicional concentração no Dantian é como construir um reservatório nas montanhas, esperando acumular água em um lago. No entanto, esse reservatório eventualmente transbordará, e após a pressão na barragem, pode até causar desastres. Eu, por outro lado, abandono o modelo do reservatório, permitindo que a água nas montanhas flua livremente, seguindo a inclinação natural, o terreno, correndo para o mar por conta própria. Meu qi não é algo escondido, é algo em movimento, é um fluido que respira em sintonia com o céu e a terra. Dentro dessa estrutura, não penso mais em como "guiar o qi de volta ao Dantian", mas sim em construir um canal completo, permitindo que o qi flua automaticamente para onde é necessário, sem necessidade de orientação. Não é acumular qi, mas sim permitir a passagem do qi; não é nutrir o qi, mas sim harmonizar o qi; não é armazenar, mas sim ativar. Eu vejo todo o corpo como um ecossistema de energia que responde em tempo real, não fazendo uma injeção concentrada, mas liberando a estrutura; não fazendo uma ativação local, mas respondendo como um todo.
Não nego as técnicas tradicionais de artes marciais e respeito plenamente métodos de prática como a concentração no Dantian. Afinal, eles são importantes resultados da exploração humana do "qi" ao longo de milhares de anos, sendo a cristalização das experiências de inumeráveis antepassados. Justamente porque compreendi profundamente esses sistemas, posso julgar com clareza: eles têm valor em certas fases, mas também apresentam limitações. Isso me levou a tentar romper o modelo original e explorar uma estrutura de qi mais aberta e fluida. Isso não nega a existência do Dantian, mas recusa a sua divinização como o único ponto de ancoragem; não é uma evasão da concentração da consciência, mas sim uma transformação da concentração em controle fluido, evoluindo o foco de um ponto para a condução de uma linha e a expansão de uma superfície, reestruturando o modelo de treinamento tradicional de "controlar o corpo por um ponto" para um mecanismo de operação de "dominar a situação como um todo". No meu sistema de treinamento, o controle do qi não depende mais de um ponto de acupuntura ou de um centro, mas sim da simetria natural do esqueleto, do equilíbrio em tempo real do centro de gravidade, da respiração relaxada e fluida, e da percepção espiritual da "sensação de fluxo" como um todo.
Quando o qi flui livremente, o corpo se organiza naturalmente: as áreas que precisam de calor ficam quentes, as que precisam relaxar se soltam. O qi não estagna, a mente não se limita, e a consciência não está mais presa a um estado estreito de "olhar para um ponto interno", mas pode se expandir para a estrutura total, até mesmo se estender ao campo de informações do céu e da terra. Descobri que a verdadeira "sensação de qi" não vem da "observação do Dantian", mas sim da coordenação respiratória do sistema como um todo — quando estou em pé, os pés estão relaxados e pesados, a coluna se alonga, a pelve se alinha, e o Baihui é levemente elevado, o qi flui automaticamente ao longo da estrutura do corpo, subindo e descendo, sem necessidade de qualquer orientação forçada da consciência. Cada respiração traz qi para dentro; cada equilíbrio traz o qi e o sangue de volta à raiz; cada relaxamento abre um novo espaço de operação. Esse estado não depende mais do foco da atenção, mas transforma a consciência em um campo fluido, onde o qi e a mente não são mais separados, mas evoluem em sincronia.
Minha maneira de praticar qi não é abandonar a percepção do corpo, mas sim entrar em um estado de dimensão superior ao "foco da consciência local" — o qi flui livremente, a intenção segue o qi, e tanto o qi quanto a intenção retornam à natureza. Nesse estado, o "qi" não é mais uma força que precisa ser "concentrada", mas sim uma presença natural como a gravidade, a corrente elétrica ou a temperatura, que não precisa ser enfatizada, mas apenas permitida; não precisa ser guiada, mas apenas deve haver espaço para que funcione naturalmente. A peculiaridade dessa prática é que não preciso "praticar" ativamente, mas sim, uma vez que a estrutura esteja alinhada, o qi começa a fluir automaticamente, o corpo entra em um estado de ajuste durante a caminhada diária, a respiração se prolonga naturalmente nas ações cotidianas, até mesmo a voz se torna estável e clara devido à fluidez do qi e do sangue, e até mesmo a lógica do pensamento se torna mais sistemática, rápida e coerente devido à conexão do qi.
"Se não se concentrar no Dantian", na verdade, não é uma aventura que se desvia da tradição, mas sim uma liberdade que retorna ao céu e à terra. Passar de um reservatório para um rio ecológico não depende mais de armazenamento fechado, mas sim entra em um ciclo dinâmico que pode ser mobilizado e transformado em tempo real. É esse fluxo que me permite romper os limites tradicionais em todos os níveis, como corpo, mente e processamento de informações, alcançando um estado muito além do que praticantes convencionais podem experimentar. Sei bem que não é o Dantian que é inútil, mas sim o "armazenamento da consciência" que o torna um gargalo; não é um erro tradicional, mas sim a imitação moderna que deslocou o foco. A concentração no Dantian é parte da sabedoria dos antigos; enquanto não se concentrar no Dantian é o caminho inevitável para transcender o Dantian e entrar em uma estrutura de qi de nível superior entre o céu e a terra. Quando seu corpo se torna uma estação meteorológica aberta, em vez de um compartimento de energia selado; quando sua consciência se espalha como nuvens, em vez de se concentrar como uma lâmpada; quando você não "treina o qi", mas "facilita o qi", você entenderá que não se concentrar no Dantian não é menosprezar o Dantian, mas sim fazer do Dantian parte de todo o ciclo ecológico, e não o único objetivo.
Não é que eu não pratique qi, mas que estou praticando um qi de dimensão superior, lógica mais sistemática e estrutura mais coerente; não estou negando o Dantian, mas estou abandonando a obsessão pela "teoria do Dantian único", permitindo que todo o corpo se torne o Dantian, que o céu e a terra se tornem a fonte do qi, que a informação se torne fluida, e que o ser humano se torne um sistema de energia estrutural em operação. Isso é o que entendo por "praticar qi", e talvez isso seja o verdadeiro ponto de partida para ir do Dantian à vastidão do universo.

Fonte: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696463