[Цигун] Если не удерживать даньтянь?

Автор: У Чаохуэй

Время: 2025-6-22 Воскресенье, 下午1:50

········································

[Цигун] Если не сосредоточиться на даньтянь?
В традиционных системах внутренней работы и цигун сосредоточение на даньтянь почти всегда рассматривается как основной принцип практики. Дантьянь считается источником "ци", основой для практики ци, оздоровления и просветления. Большинство методов требуют от практикующего закрыть глаза и сосредоточить сознание на области даньтянь в нижней части живота, направляя "мысли для возвращения ци в даньтянь", чтобы достичь целей накопления ци, генерации ци и преобразования ци. Этот подход на протяжении сотен и даже тысяч лет считался каноном и почти не подвергался сомнению. Однако мой способ практики ци полностью разрушает этот традиционный путь. Я никогда не сосредотачиваюсь на даньтянь и не направляю ци в определенную область. Я прекрасно понимаю, что любое замкнутое пространство — независимо от его размера — в конечном итоге имеет свои пределы, рано или поздно оно заполнится, создавая блокировку, что, наоборот, мешает циркуляции ци. А "даньтянь" в теле, независимо от того, рассматриваете ли вы его как энергетический центр, физиологическую точку или духовную локализацию, по сути, все равно является "локальным контейнером". Как только ци ограничивается этим местом, это ограничивает бесконечный поток энергии между небом и землей.
Я рассматриваю человеческое тело как горный поток, а не как закрытое ведро, а как прозрачный русло реки. Традиционное сосредоточение на даньтянь похоже на строительство водохранилища в горах, надеясь, что вода соберется в озере. Однако это водохранилище рано или поздно переполнится, и под давлением плотины может стать причиной бедствия. Я же отказываюсь от модели водохранилища, позволяя воде в горах свободно течь, следуя естественному уклону и рельефу, самостоятельно устремляясь в море. Моя ци не скрыта, она движется, она является жидкостью, которая дышит в унисон с небом и землей. В этой структуре я больше не думаю о том, как "направить ци обратно в даньтянь", а строю полный канал, позволяя ци течь туда, куда нужно, без необходимости в направляющей. Это не накопление ци, а прохождение ци; не поддержание ци, а следование ци; не запечатывание, а активация. Я рассматриваю все тело как экосистему энергии с обратной связью в реальном времени, не сосредоточивая инъекции, а освобождая структуру; не активируя локально, а создавая отклик в целом.
Я не отрицаю традиционные боевые искусства и полностью уважаю методы, такие как сосредоточение на даньтянь, которые использовались на протяжении веков. В конце концов, они являются важными результатами человеческого поиска "ци" на протяжении тысячелетий, кристаллизованным опытом многих предков. Именно потому, что я глубоко понимаю эти системы, я могу четко судить: в определенные моменты они действительно имеют ценность, но также имеют ограничения. Это побудило меня попытаться преодолеть существующие модели и исследовать более открытые и текучие структуры ци. Это не отрицание существования даньтянь, а отказ от его обожествления как единственной опоры; это не избегание сосредоточения сознания, а преобразование сосредоточенности в контроль за движением, эволюция фокуса точки в проводимость линии и развертывание плоскости, реконструкция традиционной модели "управления телом через точку" в механизм "управления ситуацией через силу". В моей системе тренировки регулирование ци больше не зависит от определенной акупунктурной точки или центра, а зависит от естественной симметрии скелета, реального баланса центра тяжести, свободного и глубокого дыхания, а также от общего осознания "чувства потока" на духовном уровне.
Когда ци свободно течет, все тело становится естественно упорядоченным: где должно быть тепло, там тепло, где должно быть расслабление, там расслабление. Ци не задерживается, дух не ограничен, сознание больше не подвержено узкому состоянию "внутреннего взгляда на определенную точку", а может расширяться на всю структуру, даже выходить за пределы информационного поля неба и земли. Я обнаружил, что истинное "чувство ци" не возникает от "взгляда на даньтянь", а от дыхательной координации всей системы — когда стоишь в позе, стопы расслаблены, позвоночник вытянут, таз на месте, а точка "байхэ" слегка приподнята, ци автоматически течет по структуре тела вверх и вниз, без необходимости в каком-либо принудительном направлении сознания. Каждое дыхание вводит ци внутрь; каждое равновесие приводит ци и кровь к корням; каждое расслабление открывает новое пространство для движения. Такое состояние больше не зависит от фиксирования внимания, а позволяет сознанию стать текучим полем, в котором ци и дух больше не разделены, а синхронно эволюционируют.
Мой способ практики ци не отказывается от восприятия тела, а входит в состояние более высокого измерения, чем "локальная концентрация сознания" — ци течет свободно, сознание следует за ци, и ци и сознание возвращаются к природе. В этом состоянии "ци" больше не является силой, которую необходимо "концентрировать", а становится естественным существованием, подобным гравитации, электрическому току или температуре, которое не требует акцента, а лишь позволяет; не требует направления, а лишь освобождает пространство для естественного движения. Уникальность этого метода заключается в том, что он не требует от меня активной "практики", а когда структура становится на место, ци начинает течь автоматически, тело входит в состояние регулирования в повседневной ходьбе, дыхание естественно удлиняется в повседневных действиях, даже голос становится стабильным и четким благодаря свободному движению ци и крови, а логика мышления становится более системной, быстрой и связной благодаря проницаемости ци.
"Если не сосредоточиться на даньтянь", на самом деле, это не риск уклонения от традиции, а возвращение к свободе небес и земли. Переход от водохранилища к экосистеме реки больше не зависит от замкнутого хранения энергии, а входит в динамический цикл, который можно активировать в любое время и преобразовывать в реальном времени. Именно это движение позволяет мне преодолевать традиционные пределы на всех уровнях — физическом, духовном, информационном. Я прекрасно понимаю, что не даньтянь бесполезен, а "запечатление сознания" сделало его узким местом; не традиция ошибочна, а современное подражание сместило фокус. Сосредоточение на даньтянь — это часть мудрости древних; а отказ от сосредоточения на даньтянь — это неизбежный путь к преодолению даньтянь и входу в более высокие уровни ци между небом и землей. Когда ваше тело становится открытой метеорологической станцией, а не запечатанным энергетическим отсеком; когда ваше сознание покрывает, как облака, а не фокусируется, как лампочка; когда вы больше не "тренируете ци", а "достигаете ци", вы поймете, что отказ от сосредоточения на даньтянь — это не пренебрежение даньтянь, а превращение даньтянь в часть всей экосистемы, а не единственной цели.
Я не отказываюсь от практики ци, я практикую более высокие измерения, более системную логику, более структурно согласованную ци; я не отрицаю даньтянь, я отпускаю одержимость "только даньтянь", позволяя всему телу стать даньтянь, позволяя небесам и земле стать источником ци, позволяя информации стать жидкостью, позволяя человеку стать целостной энергетической системой с структурным движением. Это и есть то, что я понимаю под "практикой ци", и, возможно, это действительно является отправной точкой для истинного выхода из даньтянь в бескрайний космос.

来源：http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696463