[Боевые искусства] Вопрос мечу на вершине Ланшань

Автор: У Чаохуэй

Время: 2025-7-27 Воскресенье, 6:52 утра

········································

[Боевые искусства] Вопрос мечу на вершине Ланшань
На вершине Ланшань, облака плывут, горный ветер проносится сквозь леса и ущелья, словно дыхание пробуждающегося древнего мира. Я стою на ровной гигантской скале у края обрыва, одетый в красное, подо мной бездна, а передо мной безбрежный лес. С мечом в руке, сливаясь с небом и землёй, в тот момент я почувствовал, что я не просто человек, практикующий меч, а поток информации, сливающийся с горами и лесами, проникающий сквозь ветры и облака, общаясь с природой и всеми её существами, не разделяя «я» и «ты».
Я хорошо понимаю, что это не пустая игра мускулами, а мгновение, когда происходит обмен энергией с природой. Горы Ланшань простираются на тысячи миль, крутые скалы и глубокие ущелья, облака бурлят; под этим безбрежным дыханием простирается синеватая кость, а земля на краю леса откликается, как свиток, разворачивающийся в воздухе. Каждое движение ветра, шуршащее сосновыми иглами, — это указание природы; каждое облако, поднимающееся из ущелья, — это ответ на мои многократные практики.
Эта гигантская скала подо мной, устойчивая как колонна, край которой почти висит в воздухе, кажется, что стоит лишь немного пошатнуться, и я упаду в бездну. Но именно в этом опасном положении мой разум и тело мгновенно объединяются, и не остаётся ни капли иллюзий. На земле, практикуя меч, можно отступить или изменить технику, но здесь каждое движение, каждый шаг требует полной концентрации, глубокого дыхания. Устойчивость под ногами не зависит от силы, а возникает из ощущения, которое приходит после сотен дней практики в стойке на лошадиной позе.
Я стою в позе «Золотая курица стоит на одной ноге», меч в левой руке указывает на горный хребет, правая рука расправлена, как перо, тело неподвижно, но содержит в себе огромную силу. Посторонние могут видеть, как я касаюсь земли кончиками пальцев и мечом, как облака, но я знаю, что в тот момент дыхание уже погрузилось в живот, и регулировка не происходит из-за усилия, а из-за связи с природой (между человеком и энергией земли). Я когда-то стоял с закрытыми глазами десять минут, не двигаясь, ощущая направление ветра и небольшие корректировки центра тяжести; на вершине Ланшань эта основа действительно проявляет свою ценность: ветер поднимает горы, и я, следуя этому, регулирую дыхание, только тогда, когда ноги устойчивы, а сердце спокойно, я понимаю, что укоренился.
Я держу меч вертикально перед собой, энергия опускается в дань, тело как будто скрывает движение в тишине, а в движении накапливает намерение. Я стою на невидимой точке пересечения, собирая внешнюю энергию, сосредоточивая её на кончике меча. Меч — это проводник, дух устремлён к небу, как будто соединяясь с космическим замыслом; красные перья касаются земли, как будто соединяясь с Матерью-Землёй. Я многократно осознавал истинный смысл этой позы на рассвете: снаружи это выглядит как стояние, но внутри уже бушует и колеблется, сердце успокаивается, энергия замедляется, намерение определено, дух ясен. В тот момент я не просто практикую меч, а меч становится частью моего сердца и тела, обмениваясь энергией с небом и землёй. Горный ветер касается моего лица, вдали горы смутно видны, весь мир, кажется, замирает, остаётся только тишина между мечом и мной.
В момент, когда я выхожу с мечом, стойка устойчива, правая рука с мечом направлена прямо к вершине горы. Этот стиль я называю «Вопрос мечу к небесам». Не для того, чтобы сразиться с врагом, не ради тщеславия, а чтобы задать себе вопрос: ты всю жизнь усердно практиковал, действительно ли ты впитал в себя энергию небес и земли? Этот меч, действительно ли он может разрушить твои собственные заблуждения, разорвать иллюзии? В тот момент я не просто пишу, а являюсь продолжением энергии, олицетворением воли. Как говорится: «Тело как скала, энергия как скользящий дракон, намерение как гром, дух как спокойная вода», только объединив это состояние в одном теле, можно действительно достичь предела «Дао».
За эти годы я каждый день вставал рано утром для практики, не прерываясь, независимо от холода или жары. Когда температура была всего семь градусов, я только в лёгкой одежде практиковал стойку на лошадиной позе, тайцзи, меч, цигун и метод Линьцзы на берегу моря. Многие читатели часто задаются вопросом о термине «Шаг Линьцзы» — это не вымысел, а моя собственная динамическая система практики, объединяющая традиционное внутреннее мастерство и разработанную мной систему дыхательных шагов, включающую очень тонкие корректировки центра тяжести, циркуляцию энергии и упражнения на расслабление мышц, чтобы усилить способность к дыханию в движении. Это не медитация при ходьбе, и не плавающее намерение, а высокоинтенсивный модуль выносливости в моей практической системе. В нескольких статьях в моём столбце есть полные записи и данные в поддержку.
В моей ежедневной практике шаги Линьцзы и поза «Золотая курица стоит на одной ноге» идут параллельно, и я достиг состояния, когда могу практиковать три часа подряд без перерыва. А в поздних этапах тело автоматически нагревается, зимой я могу в лёгкой одежде потеть, что является результатом реальной практики, не на словах, не в теории, а в ощущениях после каждой тренировки. Всё это можно найти в сотнях моих опубликованных статей, фотографий и видео, где есть доказательства структурных результатов, оставленных и увеличенных между небом и землёй.
Если бы не сотни дней упорной практики и саморегулировки, как бы я осмелился стоять на краю обрыва? Если бы не отсутствие страха в сердце, полная энергия и ясный дух, как бы я мог смотреть на вершины Ланшань на равных?
Я часто говорю: истинные боевые искусства — это не красота движений, а истинность состояния. Мечевые движения могут быть разнообразными, но если тело и дух плавают, а энергия и кровь нестабильны, это пустая оболочка; а истинное мастерство не в движениях, а в дыхании, структуре, ощущении энергии, балансе движения и покоя, которые пронизывают всё. Горы имеют энергию, облака имеют силу, а я — лишь антенна, лишь точка: одновременно ничтожен и целостен.
Поэтому эта серия практик «Вопрос мечу на вершине Ланшань» является этапным откликом на моём многолетнем пути в боевых искусствах. Я не для выступления, не для демонстрации, не для фотографии, а чтобы сказать себе: «Твои навыки видны небесам и земле».
Меч выходит, как ветер, энергия соединяется с природой, я спрашиваю мечом у небес, и небеса отвечают мне горным ветром.
Я не писатель, а практик. Каждая моя статья имеет за собой доказательства, каждая фотография основана на практике. Я когда-то написал: «Золотая курица стоит на одной ноге 23 минуты», «Может ли тайцзи быть практическим?», «Практика дыхания и крови, развитие мозга», «Искусственный интеллект ошибочно считает меня на 20 лет моложе», «Тайцзи при температуре 7 градусов», «Структурная поза Золотая курица 40 минут» и другие, все они являются опорными статьями, написанными за шесть лет практики.
Я практик и создатель систем в таких областях, как технологии, философия, боевые искусства, оздоровление, литература, музыка, образование, логистика и других.
Добро пожаловать читать мои оригинальные статьи в колонке на форуме «Австралийский длинный ветер»: Переход эпохи · Колонка У Чаохуэя.
Каждая статья может быть прочитана как личный документ, а также понята как часть «структуры будущей цивилизации».
—— Вопрос мечу на вершине Ланшань, небеса отвечают горным ветром.

Источник: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697037